الوسم: محمد المباركي

Français – عربي – ⵜⴰⵎⴰⵣⵉⵖⵜ – English

ترجمة محمد المباركي 

المانوية ديانة ذات أصل فارسي، تقوم على صراع كوني بين النور والظلام. ظهرت في القرن الثالث الميلادي، وانتشرت بسرعة في العالم الروماني، بما في ذلك شمال أفريقيا. وقد كان أوغسطينوس الهيبّوني مانويًا طوال عشر سنوات من حياته.

الأصول

المانوية تقوم على تعاليم ماني، الذي قدّم بوصفه آخر الأنبياء بعد زرادشت، والبوذا، وعيسى. وُلِد ماني في قطيسفون، عاصمة الإمبراطورية الفارسية، وبدأ دعوته في بلاط الإمبراطور الفارسي شابور الأول. وبعد أن حظي في البداية بدعم الإمبراطور، سُجن ماني في أواخر حياته، ثم مات في السجن. وبعد وفاته، تعرض أتباعه للاضطهاد.

تعلّم المانوية تصورًا كونيًا معقدًا قائمًا على ثنائية صارمة بين الخير والشر، يُمثَّلان كقوتين متساويتين في القدرة: النور المرتبط بالعالم الروحي، والظلام المرتبط بالعالم المادي. والعالم الذي نعرفه هو نتيجة هذا الصراع. أما النفس البشرية، وهي نور، فأسيرةٌ في العالم المادي، ويجب عليها أن تسعى للعودة إلى عالم النور الذي خرجت منه.

الثنائية المانوية التي تعارض بين العالم المادي والعالم الروحي مستوحاة من الفلسفة الأفلاطونية. وقد استلهمت المانوية أيضًا من تقاليد روحية أخرى، شرقية (كالديانة البوذية، والزرادشتية، والديانة البابلية، واليهودية) وغربية (كالدين الإغريقي، وعبادات الأسرار الرومانية، والمسيحية، وغيرها). وتقدّم المانوية نفسها بوصفها ديانة كونية تتجاوز كل التقاليد الدينية السابقة لها.

كانت الجماعة المانوية تنقسم إلى فئتين: المنتخَبون (النخبة)، وهم الملتزمون بالانضباط النسكي الصارم، والسامعون، وهم بقية الأتباع الذين يؤمّنون الدعم المادي للمنتخبين.

الانتشار في الإمبراطورية الرومانية

سمح تركيز المانوية على الخلاص الشامل ونشاطها التبشيري الواسع بانتشارها السريع، أولًا في الشرق الأدنى، ثم في مختلف أنحاء حوض المتوسط. وفي الوقت نفسه، وصلت أيضًا شرقًا إلى آسيا الوسطى والصين.

في العالم الروماني، أصبحت المانوية الخصمَ الدينيَّ الأبرز للمسيحية في سباقها لإزاحة الوثنية القديمة واحتلال مكانة الديانة السائدة. كما أثرت المانوية في المسيحية نفسها، وخاصة في نشوء الحركة الرهبانية.

في شمال أفريقيا

في أفريقيا الرومانية، وهي منطقة ذات أغلبية مسيحية قوية، انتشرت المانوية خصوصًا في المدن الكبرى مثل قرطاج، وسيرتا/قسنطينة، وهيبّون (عنابة). وكان المانويون نشطين بشكل خاص في قرطاج، العاصمة الثقافية للمنطقة. وقد جذبت تعاليمهم الشبابَ المتعلمين في المدن، الذين استهوتهم طبيعتها الفلسفية القائمة على الثنائية.

كان أوغسطينوس، أسقف هيبّون، مانويًا لمدة عشر سنوات قبل أن يترك هذه العقيدة. وبعد اعتناقه المسيحية، ألّف عدّة كتب تهدف إلى دحض المذهب المانوي. وبعد أن أصبح أسقفًا لهيبّون، شارك أيضًا في مناظرات علنية مع المانويين في المدينة. وتعتمد معرفتنا بتأثير المانوية في شمال أفريقيا أساسًا على كتاباته، إذ يقدّم فيها وصفًا تفصيليًا لطقوس المانوية ونصوصها المقدّسة.

كان أبرز الوعّاظ المانويين في شمال أفريقيا فاوستوس الميليفي. وكان أصله من مدينة ميليفيوم (ميلة) في نوميديا، ومن أسرة فقيرة ذات خلفية وثنية، لكنه أصبح معلّمًا ذا تأثير واسع. وقد التقى به أوغسطينوس في قرطاج حين كان لا يزال مانويًا؛ إذ كان يحمل الكثير من الأسئلة حول العقيدة المانوية، وكان كل من يسأله من المانويين ينصحه بالرجوع إلى فاوستوس. ولكن عندما جاء فاوستوس أخيرًا إلى قرطاج وطرح عليه أوغسطينوس أسئلته، خاب أمله بسبب سطحية إجاباته. وبعد هذا اللقاء بدأ أوغسطينوس يشك في المانوية. ولاحقًا ألّف كتابًا بعنوان «ضد فاوستوس» لدحض تعاليمه.

وكان قادة الجماعة المانوية في هيبّون يُدعون فيليكس وفورتوناتوس. وقد ناقشهم أوغسطينوس علنًا حول عقيدتهم. وفي نهاية المناظرة، اقتنع فيليكس بحجج أوغسطينوس، واعتنق المسيحية.

لاحقًا

عندما أصبحت المسيحية الديانة الرسمية للإمبراطورية الرومانية، تعرض المانويون للاضطهاد. حُظرت اجتماعاتهم، ونُفي قادتهم. وكانت المانوية منتشرة خصوصًا بين النخب المتعلمة، لا بين عامة الناس، وهو ما سهّل تشتت أتباعها. وقد اختفت المانوية من شمال أفريقيا قبل وصول الإسلام.

أما في الشرق، فقد استمرت الجماعات المانوية لفترة أطول، حتى في ظل الحكم الإسلامي. ولا تزال توجد حتى اليوم مجموعات مانوية صغيرة وقديمة في الصين.

Français – عربي – ⵜⴰⵎⴰⵣⵉⵖⵜ – English

ترجمة محمد المباركي 

في مطلع القرن الرابع، ومع بدء ترسّخ المسيحية كدين مهيمن جديد داخل الإمبراطورية الرومانية، اندلعت جدالات كبرى داخل الكنيسة حول طبيعة المسيح. وكان أريوس، مؤسّس العقيدة الأريوسية، من أصل ليبي.

السياق

كان المسيحيون في القرون الأولى يؤمنون بأن يسوع المسيح هو الله الذي تجسّد وصار إنسانًا؛ وهي عقيدة التجسّد. تستعمل النصوصُ المقدَّسةُ عبارةَ «ابنُ الله» — لا بمعنى بنوّةٍ جسديّة، كأنّ اللهَ كان له طفلٌ من امرأةٍ بشريّة، بل بمعنى يعبّر عن الأصل والهوية، كما يمكن أن يُسمّى مواطنُ أمةٍ ما «ابنَ الوطن». تقوم عقيدة الثالوث على هذه الطبيعة المزدوجة للمسيح. وأول من استخدم مصطلح “ثالوث” هو الكاتب المسيحي الأمازيغي ترتليان القرطاجي.

فهم الثالوث بشكل أوضح

تقدّم الأناجيل المسيح بوصفه الله الخالق، الذي اختار أن يتّحد بالبشر ويدخل خليقته ليُظهر لهم طريق الخلاص؛ وهذه هي عقيدة التجسّد. وحتى في إنسانيته، فإن ولادته المعجزية من امرأة عذراء، مريم، تُعدّ دليلاً على ألوهيته. عندما صار إنسانًا، لم يتوقّف قطّ عن أن يكون الله. وبما أنّه الله فقد وُجد منذ الأزل، وبالمسيح خُلق العالم؛ وبما أنّه إنسان فقد كان شبيهًا بنا في كل شيء: عرف الجوع والعطش والتعب والألم. ولأنه إنسان، تعرّض لكل التجارب التي نعرفها نحن البشر ويفهم ضعفنا؛ ولأنه الله، عاش حياة كاملة بلا خطيئة. ثم مات على الصليب كذبيحة كاملة لفداء البشرية، وقام من الموت منتصرًا ليمنح الحياة الأبدية لكل من يؤمن به.

ولشرح العلاقة بين الله الآب والمسيح الابن وروح الله القدوس، طوّر اللاهوتيون الأوائل عقيدة الثالوث (التثليث). ورغم أن كلمة “ثالوث” لا تظهر في الكتاب المقدس، فإن جوهر العقيدة مُعلن بوضوح. وأول من استعمل المصطلح هو الكاتب الأمازيغي ترتليان القرطاجي.

كان جميع الكتّاب المسيحيين في القرون الثلاثة الأولى يؤمنون بهذه العقيدة.
وكان بعضهم، ومعظمهم من الثقافة اليونانية، يضعون مزيدًا من التركيز على وحدة المسيح مع الله الآب: فهو لا يشبه «أبناء الآلهة» الكثيرين في الأساطير، بل هو إلهٌ كامل وإنسانٌ كامل، الإله الواحد، الأزلي، القادر على كل شيء، الذي تجسّد.
وكان آخرون، ولا سيّما المدرسة اللاهوتية في أنطاكية، يشدّدون على التمييز بين أقانيم الثالوث: فالله الآب هو مصدر المخطّط الإلهي، والابن هو تحقيق هذا المخطّط من خلال التجسّد، والروح القدس هو الذي يعلن هذا المخطّط.
وكان آخرون يهتمّون بالعلاقة بين لاهوت المسيح وناسوته: فالمسيح هو الله، لكنّه خلال حياته الأرضية كان خاضعًا للحدود الإنسانية، مثل ملكٍ يختار أن يغادر قصره ليعيش بين رعيّته، فيبقى ملكًا، لكن لا يستطيع ممارسة سلطانه الملكي. وهذا ما يفسّر لماذا كان يصلّي ويصوم ويعيش في اعتمادٍ على الله.
ومع ذلك، كان الجميع متّفقين على أنّ المسيح هو الله المتجسّد.

حياة أريوس

وُلِد أريوس نحو سنة 250 في بطلميس، في قورينائية الرومانية، وهي من أكثر مناطق الإمبراطورية انتشارًا للمسيحية. وكان من أسرةٍ مسيحية ذات أصل أمازيغي. وقد يكون اسمه الشكلَ اللاتيني للاسم الأمازيغي «أريوك». وكان اسمُ والده أمونيوس، وهو اسم شائع في مصر وقورينائية في ذلك العصر، ويُشير إلى الإله المصري آمون، ممّا يدلّ على أنّ خلفيّته كانت على الأرجح وثنية.

في طفولته، كان أريوس يقرأ النصوصَ المقدّسة مع والده، ويُظهر منذ ذلك الحين شغفًا بالتعلّم. وفي شبابه، سافر لمتابعة دراسته في سورية. ودرس اللاهوت المسيحي على يد لوسيان الأنطاكي، وهو معلّم ذو تأثير، استُشهِد سنة 312. ومن المحتمل أيضًا أنّه تلقّى تكوينًا فلسفيًّا؛ فقد تكون تعاليمه متأثّرة ببعض المفكّرين الأفلاطونيين الجدد الذين كانوا رائجين في ذلك الوقت، مثل يامبليخوس، الذي كان يعيش في سورية.

انتقل أريوس بعد ذلك إلى الإسكندرية، حيث تولّى مسؤوليات داخل المجتمع المسيحي. وأثناء اضطهاد دقلديانوس، اشتهر بشجاعته أمام عداء السلطات الرومانية. وفي سنة 313، أصبح كاهنًا في كنيسة الإسكندرية. وخدم في حي بوكاليس قرب ميناء الإسكندرية، حيث يُقال إن مرقس الإنجيلي قد أُعدم. وأصبح واعظًا شعبيًا، ذائع الصيت بحياته النسكية، وقد سمحت له شعبيته بنشر أفكاره. وفي سنة 318، بدأ يعارض بشكل علني أسقف الإسكندرية ألكسندروس بشأن عقيدة الثالوث.

حياة أريوس معروفة فقط من خلال خصومه. ومع ذلك، حتى الصورة العدائية التي رسموها له تبرز صورة رجل تقي، طاهر ومستقيم، واسع المعرفة بالنصوص المقدسة، ذو دقة في التفكير، وكان يعرف كيف يعرض أفكاره بوضوح وبطريقة مقنعة. ويُوصف بأنه طويل القامة، بصوت لطيف، ويرتدي دائمًا ملابس بسيطة، من رداء قصير وقميص بلا أكمام.

كتب الكاتب الأمريكي ناثان تشابمان كونز رواية تاريخية بعنوان أريوس الليبي، مستوحاة من حياة أريوس، تُحيي الخلفية التاريخية والثقافية لشمال إفريقيا القديمة بطريقة رائعة. ويمكن قراءة هذه الرواية على الإنترنت (باللغة الإنجليزية) على هذه الصفحة.

العقيدة الأريوسية

يؤمن أريوس بأن المسيح هو أوّل كائن خلقه الله قبل خلق العالم، لكنه مخلوق، متميّز عن الله، وليس الله ذاته. وبالتالي، فقد وُجد مع الله منذ زمن بعيد قبل تجسّده، لكنه ليس أزليًّا: فقد خُلِق، وكان هناك وقت لم يكن فيه موجودًا. وعاش حياة إنسانية كاملة بمساعدة الله، لا بطبيعته الإلهية. وهكذا، كان المسيح “إلهيًا” لأن الله أعطاه جزءًا من لاهوته، لكنه لم يكن الله ذاته.

تستند هذه العقيدة إلى تعليم المدرسة اللاهوتية في أنطاكية، التي كانت تشدّد على التمييز بين أقانيم الثالوث وعلى تبعية الابن للآب. لكنها تذهب أبعد من ذلك بكثير، منكرةً أنّ الآب والابن واحد. ويعتقد بعض المختصين أنّ المؤلف الحقيقي للعقيدة الأريوسية هو لوسيان الأنطاكي، الذي درّسها لأريوس.

تمّ حفظ ثلاث مصادر كتبها أريوس يشرح فيها عقيدته: اعتراف إيمانه الموجّه إلى أسقف الإسكندرية، واعتراف إيمانه الموجّه إلى الإمبراطور قسطنطين، ورسالة إلى الأسقف يوسابيوس النيقوميدي. وقد أُحرِقَت كتاباته الأخرى عند إدانته.

جدل شديد العنف

تعارض عقيدة أريوس العقيدة الثالوثية، التي كانت مقبولة مع بعض الفروق من قبل كامل الكنيسة المسيحية قبله. وهي تثير مشكلة تهدّد أسس الإيمان المسيحي نفسه: فإذا لم يكن المسيح الله، فكيف يمكن أن يكون الفادي الكامل الذي تحتاجه البشرية؟

لهذا السبب، واجه أريوس معارضة شديدة. وقد أُدين من قبل مجمع من كهنة الإسكندرية. ومع ذلك، كانت عقيدته قد انتشرت بالفعل إلى ما هو أبعد من مدينته، في كامل الجزء الشرقي من العالم الروماني، لا سيّما أنّ أريوس سعى لتسهيل نشر أفكاره من خلال وضعها في موسيقى وأبيات على لحن الأغاني الشعبية. وكانت الآريوسية شائعة بشكل خاص في قورينائية، منطقة أريوس الأصلية. وقد دعمه بعض الأساقفة المؤثرين، ومن بينهم يوسابيوس النيقوميدي (إزميد، في تركيا الحالية)، عاصمة الإمبراطورية الرومانية الشرقية قبل تأسيس القسطنطينية.

اشتدّت الجدل لدرجة أن الإمبراطور قسطنطين، الذي اعتنق المسيحية سنة 312، قرّر التدخّل. ولم يكن الإمبراطور مهتمًا بالخلاف اللاهوتي بشكل خاص، لكنه أراد الحفاظ على وحدة الكنيسة المسيحية لأسباب سياسية. وفي سنة 325، دعا إلى مجمع في نيقية (إزنيق، في تركيا الحالية) لحلّ القضية.

شارك في هذا المجمع أكثر من 300 أسقف من جميع أنحاء الإمبراطورية لمناقشة القضية. وأدار النقاشات الأسقف هوسيوس من قرطبة، في إسبانيا. وعلى عكس ما يُعتقد شائعًا، لم يسع الإمبراطور لفرض عقيدته الخاصة من خلال هذا المجمع: فقد تدخل قليلًا جدًا في النقاشات، مقتصرًا على تشجيع الأساقفة على التوصل إلى اتفاق لتجنب الانقسام.

دام مجمع نيقية أكثر من شهرين. وقد اقترحت فئة معتدلة، بقيادة الأسقف والمؤرخ الكنسي يوسابيوس القيصري، صياغة وسطية يمكن أن يتفق عليها أنصار أريوس ومعارضوه، لكن المناهضين للأريوسية رفضوا، معتبرين أن القضية أساسية جدًا بحيث لا يمكن التساهل فيها. ووفقًا لأسطورة، صفع الأسقف نيقولاوس من ميرا، في ليكية (جنوب غرب تركيا الحالية)، أريوس أثناء المجمع. ومن باب الطرفة، يُعتبر نيقولاوس من ميرا الشخصية التاريخية التي أدّت إلى ظهور تقليد بابا نويل.

في ختام النقاشات، اعتمد مجمع نيقية اعترافًا بالإيمان يؤكّد بوضوح العقيدة الثالوثية. وأُدينت الأريوسية باعتبارها بدعةً هرطقية. ومن بين أكثر من 300 أسقف حاضر، رفض أسقفان فقط، وكلاهما من قورينائية، قبول هذا الاعتراف بالإيمان: سکوندوس من بطلميس وثاؤنا من مارماريكا. أمّا الأسقف زبيروس من باركي (المرج)، فوافق على الاعتراف بالإيمان لكنه رفض توقيع إدانة أريوس. ويظل اعتراف نيقية بالإيمان اعترافًا مشتركًا لجميع الكنائس المسيحية حتى اليوم.

بعد مجمع نيقية، لجأ أريوس، المنفي، إلى فلسطين.

بعد المجمع

توفي الأسقف ألكسندروس الإسكندري، صانع إدانة أريوس، في سنة 327. وخلفه أثناسيوس، الذي سيصبح مدافعًا عن العقيدة النيقية، والمنافس الرئيسي للأريوسية خلال العقود القادمة، قبل وفاة أريوس وبعدها.

في السنوات التي تلت ذلك، سمح الإمبراطور قسطنطين، حرصًا على التهدئة، لأنصار أريوس بالعودة من المنفى. وأُعيد أريوس نفسه إلى جماعة الكنيسة سنة 336، بعد أن وافق على إعادة صياغة بعض أفكاره الأكثر إشكالية. وقد تمّ نفي الأسقف أثناسيوس الإسكندري، الذي كان يعارض إعادة قبول أريوس.

توفي أريوس سنة 336، قبل وقت قصير من إعادة قبوله رسميًا ضمن الكنيسة. ومن الممكن أنّه تمّ تسميمه.

الأريوسية بعد أريوس

لم تختفِ العقيدة الأريوسية مع ذلك. فالأسقف يوسابيوس النيقوميدي، الذي لم يقبل عقيدة نيقية إلا تحت ضغط الإمبراطور، واصل الدفاع عن عقيدة أريوس. وكان الاثنان يعرفان بعضهما منذ شبابهما، فقد درسا معًا على يد لوسيان الأنطاكي. وقد اختار الإمبراطور قسطنطين الأسقف الأريوسي يوسابيوس النيقوميدي ليعمّده على فراش الموت سنة 337.

قنسطانطيوس الثاني (337-361)، ابن وخلف قسطنطين، كان أريوسيًّا. وبمساعدة يوسابيوس النيقوميدي، سعى لفرض الأريوسية في جميع أنحاء إمبراطوريته. وقد نُفي أثناسيوس الإسكندري خمس مرات، وقضى في المجمل 17 سنة في المنفى. وفي نهاية عهد قنسطانطيوس الثاني، كانت العقيدة الأريوسية هي الغالبة في نصف الإمبراطورية الشرقي. أما في الغرب، حيث لم تكن الأريوسية شائعة أبدًا، فقد رفض الأساقفة المخلصون للعقيدة النيقية، بقيادة هوسيوس من قرطبة، السماح للإمبراطور بفرض لاهوتهم. وفي شمال إفريقيا، كانت الأريوسية شبه منعدمة، باستثناء قورينائية. وقد كتب الأسقف الأمازيغي أوغسطينوس الهيبوني كتابًا ضد الأريوسية.

يوليان، خليفة قنسطانطيوس الثاني (361-363)، حاول بلا جدوى إعادة الوثنية في إمبراطوريته. وقد جعل الإمبراطور ثيودوسيوس (379-395) المسيحية الديانة الرسمية للإمبراطورية سنة 380. وفي السنة التالية، أُدينت العقيدة الأريوسية مرة أخرى من قبل مجمع القسطنطينية. ومنذ ذلك الحين، بدأت الأريوسية تختفي تدريجيًا من العالم الروماني. وفي قورينائية، يبدو أنها كانت قد اختفت بالفعل في بداية القرن الخامس، عندما كان سينيسيوس القوريني أسقفًا لبطلميس.

ومع ذلك، استمرت الأريوسية في البقاء خارج حدود الإمبراطورية الرومانية: فقد بشّر أولفيلاس، تلميذ يوسابيوس النيقوميدي، بالمسيحية الأريوسية بين القوط، وترجم الإنجيل إلى لغتهم. وتحت تأثير القوط، اعتنقت شعوب جرمانية أخرى الأريوسية. وكان الفاندال، الذين غزوا شمال إفريقيا سنة 429، أريوسيين واضطهدوا المسيحيين الأصليين في شمال إفريقيا.

في شمال إفريقيا، من المحتمل أن تكون الأريوسية، المرتبطة بالفاندال، قد اختفت خلال الحقبة البيزنطية، قبل وصول الإسلام. أما في أوروبا، فكان آخر الشعوب الأريوسية القوط الغربيون في إسبانيا، الذين اعتنقوا المسيحية النيقية سنة 589، واللومبارد في شمال إيطاليا، الذين اعتنقوا المسيحية سنة 671.

في عصرنا الحالي، يتبنّى شهود يهوه عقيدة قريبة من الأريوسية.

أريوس والإسلام

في العالم الإسلامي، يُنظَر إلى أريوس غالبًا بوصفه ممهِّدًا للإسلام، ومدافعًا عن التوحيد الخالص؛ ويُنسب إليه أنه كان يرى في المسيح نبيًّا إنسانًا، وأنه حارب ما يُعَدّ عبادةً وثنية للمسيح داخل الكنيسة، ورفض ما يُسمّى «الشِّرك» المتمثّل في عقيدة الثالوث.

في الواقع، كانت معتقدات أريوس مختلفة جدًّا عن الإسلام. فقد كان يؤمن بأنّ المسيح كان موجودًا بالفعل لدى الله قبل ولادته الأرضية، بل قبل خلق العالم. كما كان يؤمن بأنّه مات على الصليب من أجل فداء البشرية وأنّه قام من بين الأموات. أمّا القرآن فينفي موت المسيح وصلبه وقيامته.

ومن المفارقات أن العقيدة الأريوسية، التي تجعل المسيح نوعًا من نصف إله، كائنًا إلهيًا مستقلاً عن الله، تقترب أكثر من التعدّد الإلهي من العقيدة الثالوثية التي كان يحاربها!

Français – عربي – ⵜⴰⵎⴰⵣⵉⵖⵜ – English

ترجمة محمد المباركي 

بالاجراي (البيضاء)، آخر المدن الخمس في البنتابوليس القيرينائية، كانت مشهورة قبل كل شيء بمعبدها للإله أسقليبيوس، إله الطبّ عند اليونان. كان الحجاج يأتون إليه من مختلف أنحاء المنطقة أملاً في الشفاء من أمراضهم.

يُرجَّح أن مدينة بالاجراي تأسست في مطلع القرن السادس قبل الميلاد كمستعمرة يونانية. وكانت جزءاً من البنتابوليس، أي اتحاد المدن الخمس اليونانية في ليبيا، وهي: قورينة، المدينة الرئيسية، ويوهسبريدس (بنغازي)، وتوخيرة (توكرة)، وباركي (المرج).

كانت مدينة بالاجراي معروفة خصوصاً بأسقليبيونها، أي معبد أسقليبيوس، إله الطبّ عند اليونان. أسّس هذا المعبد مستوطنون قدموا من إبيداوروس، وهي مدينة في شبه جزيرة البيلوبونيز كانت تضمّ أعظم مزارٍ لأسقليبيوس في اليونان. كان الحجاج يقضون الليل في المعبد، ثم يروون أحلامهم للكهنة في الصباح. ومن خلال تفسير تلك الأحلام، يصف الكهنة العلاج المناسب لكل مريض. وكان للثعابين، وهي حيوانات تُعدّ مقدّسة، دورٌ مهمّ في عبادة أسقليبيوس؛ إذ كانت ثعابين غير سامّة تزحف على أرض المعبد بين المرضى والجرحى.

إلى جانب المذبح وغرف النوم، كان المعبد يضمّ أيضاً نافورة تُستخدم لتنظيف جروح المرضى، وحمّاماتٍ وجمانزيوم (قاعة للرياضة). وغالباً ما كانت العلاجات الموصى بها عبارة عن استحمامٍ تطهيريّ أو تمرينٍ بدنيّ، يرافقه نظامٌ غذائيّ خاص. وكان أسقليبيون بالاجراي مشهوراً على وجه الخصوص بعلاج الأطفال، كما تدلّ على ذلك الأدوات والقرابين التي عُثر عليها أثناء الحفريات.

في العصر الروماني، شُيّد مجمّع جديد في عهد الإمبراطور هادريان. كان يتألّف من ساحةٍ تبلغ مساحتها نحو 40 متراً طولاً و35 متراً عرضاً، تحيط بها الأروقة من الجهات الأربع. واحتوى هذا المجمّع على ثلاثة معابد: أكبرها كان مكرّساً لأسقليبيوس في الوسط، بينما خُصّص أحد المعبدين الآخرين للإله سيرابيس، حامي مدينة الإسكندرية، أمّا المعبد الثالث فالإله الذي كان يُعبد فيه غير معروف.

وكان في الأسقليبيون أيضاً أوديون، أي مسرح صغير للعروض الموسيقية. وكان معروفاً في العصور القديمة أنّ للموسيقى أثراً مهدّئاً على المصابين باضطراباتٍ نفسية، ومن المحتمل أن المعبد كان يوظّف موسيقيين يعزفون للمرضى. وربّما استُخدم الأوديون أيضاً كقاعة اجتماعاتٍ لطاقم المعبد الطبيّ.

تراجعت بالاجراي كثيراً خلال الحقبة الرومانية، حتى لم تعد تُعدّ من مدن البنتابوليس.

ومع بداية العهد المسيحي، تحوّل أسقليبيون بالاجراي إلى كنيسة. كانت قورينائية أول منطقة في شمال أفريقيا تصلها المسيحية، وهي الآن تحتوي على بعض أفضل الآثار المحفوظة للكنائس المسيحية القديمة في شمال أفريقيا. ومن أبناء بالاجراي الفيلسوف المسيحي سينيسيوس، الذي أصبح لاحقاً أسقفاً لمدينة بطلميس.

في العهد الإسلامي، اشتهرت المدينة بوجود ضريح رويفع بن ثابت الأنصاري، أحد صحابة النبي محمد ﷺ. وفي العصر الحديث، أسّس فيها محمد علي السنوسي سنة 1843 الطريقة السنوسية، وبنى الزاوية البيضاء التي اشتُقّ منها اسم المدينة الحالي البيضاء. واليوم تُعدّ البيضاء رابع أكبر مدينة في ليبيا بعد طرابلس وبنغازي ومصراتة.

Français – عربي – ⵜⴰⵎⴰⵣⵉⵖⵜ – English

ترجمة محمد المباركي 

في القرن الخامس قبل الميلاد، خضعت قورينائية لفترة وجيزة لهيمنة الإمبراطورية الفارسية. ومنذ ذلك الحين، لاحظ بعض الباحثين ازدياد وجود عناصر طقسية جديدة مرتبطة بالنار في المعابد اليونانية في قورينة وبقية مدن المنطقة. وقد يكون ذلك نتيجة تأثير للعبادات الشرقية، وربما عبادة النار الرسمية في الإمبراطورية الفارسية.

كانت المزدائية، وهي الديانة الرسمية للإمبراطورية الفارسية، تتمحور حول عبادة النار المقدسة، باعتبارها رمزًا للتطهير. وفي “معابد النار”، كانت تُحافظ على نار مقدسة مشتعلة بشكل دائم. كما وُجدت عبادات أخرى للنار المقدسة في مناطق شرقية مختلفة. ولا تزال إحدى صور هذه الديانة، وهي الزرادشتية المستوحاة من تعاليم النبي الفارسي زرادشت، موجودة حتى اليوم في إيران.

وعلى عكس جارتها مصر، لم تخضع قورينائية للاحتلال الفارسي المباشر. فقد استمر ملوك قورينة في الحكم بصفة ملوك تابعين للفرس، الذين مارسوا هيمنة سياسية واقتصادية مرنة. ومن المرجّح أن النخبة اليونانية في قورينائية كانت على صلة بالبلاط الإمبراطوري الفارسي، وقد تأثرت بممارسات دينية فارسية. في الوقت نفسه، كان التجار الفرس، وربما حتى بعض الكهنة، يتنقّلون في قورينائية عبر مصر. وفي منطقة كانت دائمًا ملتقىً للحضارات ومنفتحة على تنوع الأفكار الدينية والفلسفية، وجدت عبادات النار المقدسة الشرقية مكانًا لها بسهولة.

ورغم ذلك، فإن وجود مزدائي مباشر في قورينائية يبدو غير مرجّح، إذ لم يُعثر حتى اليوم على أي “معبد نار” في ليبيا. غير أن أبحاثًا حديثة أظهرت أن عددًا من العناصر الطقسية المرتبطة بالنار أو الضوء بدأت في الظهور خلال تلك الحقبة. فقد لاحظ البروفيسور روبرت ج. غودتشايلد، أحد رواد علم الآثار في قورينائية، أن الترتيبات المعمارية المرتبطة بالنار الطقسية، مثل المواقد أو المذابح الدائرية في بعض المزارات، قد تعكس عبادات ذات رمزية ضوئية أو تطهيرية قوية (راجع مقاله مزار أبولون في قورينة في مجلة الدراسات الليبية). وفي أبولونيا، تتميّز بعض المعابد حتى بتصميم داخلي يسمح بالحفاظ على نار مشتعلة بشكل دائم.

ولا تُعد هذه الاستخدامات الطقسية للنار من الممارسات الشائعة في الديانة اليونانية الكلاسيكية، مما يشير إلى تأثير تزامني لعبادات شرقية، وربما للمزدائية الفارسية، على الديانة اليونانية التقليدية.

Français – عربي – ⵜⴰⵎⴰⵣⵉⵖⵜ – English

ترجمة محمد المباركي 

يؤكد عدد من الكُتّاب القدماء أن القرطاجيين كانوا يحرقون الأطفال حديثي الولادة على مذبح إلههم بعل وإلهتهم تانيت. وبينما كان هذا الرأي مقبولاً على نطاق واسع في الماضي، فإن بعض المؤرخين المعاصرين يشككون في أن هذه الممارسات كانت موجودة فعلاً في قرطاج، أو يعتقدون أنها كانت نادرة للغاية.

كانت مدينة صور، “المدينة الأم” لقرطاج، تمارس في بداياتها تقديم القرابين البشرية، وكذلك فعلت مدن فينيقية أخرى. لكن يبدو أن هذه الممارسة توقفت في صور في الفترة نفسها تقريباً التي تأسست فيها قرطاج.

وتوجد نظرية تقول إن هناك علاقة بين توقف تقديم القرابين البشرية في صور وتأسيس قرطاج. فحين قررت صور التوقف عن هذه الممارسات، غادرها المحافظون المتمسكون بها وأسّسوا قرطاج على الساحل الشمالي لأفريقيا. ويُحتمل أن أسطورة انتحار عليسة، الملكة المؤسسة الأسطورية لقرطاج، كانت في الأصل تضحية بالنفس لكسب رضا الآلهة على المدينة الجديدة. وربما كانت مكانة قرطاج الرفيعة مقارنةً بباقي المستعمرات الفينيقية ناتجة عن هذا الدور الديني، بصفتها مدينة مقدسة أسّستها امرأة ضحّت بنفسها. غير أن هذه النظرية، رغم ما فيها من تشويق، لا يمكن إثباتها بشكل قاطع.

وقد وصف عدد من الكُتّاب اليونانيين والرومان، مثل بلوتارخ وديودور الصقلي، ممارسات تقديم القرابين البشرية لدى القرطاجيين، لا سيما حرق الأطفال حديثي الولادة وهم أحياء خلال طقوس دينية. ومع ذلك، ينبغي أن نأخذ في الاعتبار أن هؤلاء الكتّاب كانوا من أعداء قرطاج، وأن أعمالهم لا تخلو من الدعاية والتضليل. وهذا لا يعني بالضرورة أن القرابين البشرية لم تكن موجودة، لكن ربما كانت أقل شيوعاً بكثير مما تصوره رواياتهم.

أما توفاة في قلب مدينة قرطاج القديمة، فكان منطقة مقدسة مكرّسة لبعل وتانيت. وقد كشفت التنقيبات الأثرية فيه عن عدد كبير من الجرار الجنائزية التي تحتوي على بقايا أطفال، بعضهم من حديثي الولادة. كما وُجدت نقوش تشير إلى تقديم قرابين من الحيوانات أو الأطفال للآلهة (مولوخ)، لكن من غير المؤكد إن كانت هذه العروض تعني القتل فعلاً. ومن المحتمل أن توفاة كان مكاناً تُقدَّم فيه قرابين من الأطفال.

واقترح بعض الباحثين أن توفاة لم يكن معبداً للقرابين، بل مقبرة للأطفال الذين وُلدوا موتى أو ماتوا وفاة طبيعية. كما أن فحص بقايا الهياكل العظمية للأطفال لم يُظهر آثار عنف تشير إلى موتهم قتلاً.

أما انتحار الملك القرطاجي حملقار الأول بعد هزيمته في صقلية، فقد يُفهم على أنه صقلية من أشكال التضحية بالنفس لقلب موازين المعركة.

بعد الهزيمة النهائية لقرطاج، سلّم القائد القرطاجي الأخير، صدربعل البويتارخ، نفسه للرومان. لكن زوجته شتمته بسبب جبنه، ثم ذبحت أطفالها، وألقت بهم في معبد مشتعل، وألقت بنفسها في النار. وقد يُفهم هذا التصرف اليائس كتضحية طقسية تهدف إلى إنقاذ المدينة التي كانت على وشك السقوط. وربما استلهم فرجيل من هذا المشهد قصة انتحار عليسة في الإنيادة.

يقبل معظم الباحثين اليوم أن القرطاجيين كانوا يمارسون تقديم القرابين البشرية، بما في ذلك الأطفال. ومع ذلك، من المرجح أن مثل هذه التضحيات كانت نادرة للغاية، ومحصورة في أحلك الأزمات وأكثرها خطورة فقط.

Français – عربي – ⵜⴰⵎⴰⵣⵉⵖⵜ – English

ترجمة محمد المباركي 

تحكي أسطورة النائمين السبعة قصة سبعة أولياء ناموا في كهف، ثم استيقظوا بعد عدة قرون. أصل هذه الأسطورة مسيحي، لكنها وردت أيضًا في القرآن الكريم، وتوجد لها روايات متعددة في أنحاء كثيرة من العالم. وتُعَدُّ هذه الأسطورة شديدة الشعبية في جنوب تونس، حيث توجد في منطقة تطاوين مسجد مخصص للنائمين السبعة.

تجري النسخة الأصلية من الأسطورة في مدينة أفسس الواقعة في تركيا الحالية. ففي العصر الروماني، كان هناك سبعة شبّان مسيحيين فرّوا بدينهم من الاضطهاد، فلجأوا إلى كهف وناموا فيه. فأمر الحكّام الرومان بسدّ مدخل الكهف. وبعد مرور قرون، حين فُتح الكهف من جديد، استيقظ الشبان، ووجدوا أن المجتمع الذي كانوا يعرفونه قد تغيّر: فالإمبراطورية الرومانية التي كانت تضطهدهم أصبحت مسيحية. وقد حفظهم الله بمعجزة ليكونوا شاهدين على انتصار إيمانهم.

وفي القرآن، يُعرف النائمون السبعة باسم أهل الكهف. وقد وردت قصتهم في سورة الكهف (السورة 18). ويُقدَّم النائمون السبعة غالبًا كأولياء عالميين، توحد قصتهم بين تقاليد دينية مختلفة حول مثال إيماني مشترك.

تتمتع أسطورة النائمين السبعة بشعبية خاصة في جنوب تونس، ويُعتقد أنها من بقايا الماضي المسيحي للمنطقة، حيث من المرجّح أن يكون السكان قد عرفوا تقديس هؤلاء قبل مجيء الإسلام. وكان الجنوب التونسي من آخر المناطق التي بقيت مسيحية في شمال إفريقيا، وظل سكانه على دينهم لقرون بعد الفتوحات الإسلامية.

توجد عدة مواقع مخصصة للنائمين السبعة في جنوب تونس، أشهرها مسجد النائمين السبعة في شنني بمنطقة تطاوين. وقد بُني هذا المسجد، الذي يقع جزئيًّا تحت الأرض، فوق مقام قديم منحوت في الجبل. وتوجد عند أسفل المسجد نحو عشر قبور، يبلغ طول كل واحد منها حوالي خمسة أمتار. ولا تزال أصول هذه القبور العملاقة مجهولة. ووفقًا لأسطورة محلية، فإن مسيحيين محليين كانوا مضطهدين قد ناموا في هذا المكان، ثم استيقظوا في العصر الإسلامي واعتنقوا الإسلام، ثم ماتوا ودُفنوا هنا. وخلال نومهم الطويل، استمرّت أجسادهم في النمو، وهو ما يفسّر طول القبور. (مصدر)

وتوجد مواقع أخرى مرتبطة بالنائمين السبعة في منطقة توزر، منها في تقيوس (دقاش)، وميداس، والوديان. وهي مواقع قديمة جدًّا، عادةً ما تكون حول كهوف أو صخور كانت تُعدُّ مزارات أمازيغية أو بونية، ثم بُنيت فوقها معابد رومانية، وكنائس مسيحية، ومساجد إسلامية. ويبدو أن بعض الطقوس المرتبطة بهذه المواقع تعود إلى ما قبل الإسلام.

Français – عربي – ⵜⴰⵎⴰⵣⵉⵖⵜ – English

ترجمة محمد المباركي

تُعَدّ بعض أجمل الفسيفساء في العالم الروماني من إنتاج مقاطعة أفريقيا الرومانية. ومن أشهر هذه الأعمال أقدم صورة معروفة للشاعر اللاتيني الكبير فيرجيل. وقد عُثِر على هذه الفسيفساء في مدينة سوسة، وهي محفوظة اليوم في متحف باردو بالعاصمة تونس.

تُصوِّر هذه اللوحة الفسيفسائية، التي تأخذ شكل مربع بطول 1.20 متر لكل ضلع، فيرجيل، أعظم شعراء الرومان ومؤلف ملحمة الإنيادة، وهو جالس على مقعد مرتدياً توجة بيضاء، ويحمل لفافة من الرقّ على ركبتيه. وعلى يمينه ويساره تقف كليو وميلبوميني، وهما من آلهات الفنون: كليو، إلهة التاريخ، تبدو منهمكة في القراءة، بينما تمسك ميلبوميني، إلهة المآسي، بقناع تراجيدي. ويمكن قراءة جزء من الإنيادة على الرقّ المفتوح، وفيه يخاطب الشاعر الآلهة:
“Musa, mihi causas memora, quo numine laeso, quidve…”
أي: “يا مُلهمة، اذكري لي الأسباب، بأي إله أغضب، وبأي ذنب…”

تم اكتشاف هذه الفسيفساء سنة 1896، في حديقة فيلا رومانية بمدينة سوسة. أما تاريخ إنجازها، فلا يزال غير محسوم، ويُقدّر أنها أُنجزت ما بين القرن الأول والرابع للميلاد. وتكمن أهميتها التاريخية في كونها أقدم صورة معروفة للشاعر فيرجيل. كما تتميز بجودة عالية في التنفيذ ودقة فنية كبيرة.

وقد اقترح مؤرخ الفن التونسي محمد يعقوب أن صاحب الفيلا ربما صوّر نفسه في هيئة فيرجيل، تعبيراً عن إعجابه الشديد بهذا الشاعر.

تُعرض فسيفساء فيرجيل اليوم في متحف باردو بتونس العاصمة، وتُعتَبَر أبرز قطعة في المجموعة الغنية للفسيفساء الرومانية التي يضمها هذا المتحف.

Français – عربي – ⵜⴰⵎⴰⵣⵉⵖⵜ – English

ترجمة محمد المباركي

كركوان هي مدينة بونية قديمة تقع في منطقة الرأس الطيب. طوال ما يقارب 400 سنة، كانت واحدة من أهم المدن في الإمبراطورية القرطاجية. ويُعتقد أنها هُجرت خلال الحرب البونيقية الأولى، ولم يُعِد الرومان بناءها. ولهذا السبب، تُعتبر كركوان اليوم الموقع الوحيد الذي يحتفظ بطابعه البونيقي الأصيل، دون أي تعديلات من حضارات لاحقة.

كانت كركوان مدينة بونية مبنية على طرف الرأس الطيب، في الشمال الشرقي من تونس الحالية. وكانت من أهم المدن الإمبراطورية القرطاجية إلى جانب قرطاج، وأوتيك، وحضرموت (سوسة). الاسم القديم للمدينة غير معروف، أما اسم “كركوان” فقد أطلقه عليها علماء الآثار، وهو مأخوذ من كلمة أمازيغية “كارْكار” وتعني “بنى جداراً”.

يُقدّر عدد سكان المدينة بنحو 1200 نسمة، وكان أغلبهم من الصيادين والحرفيين. وتشير بقايا كثيرة من أصداف أڭلاو إلى أن المدينة كانت مركزاً لإنتاج الصبغة الأرجوانية. كما كانت تنتج الملح، وصلصة الـ”غاروم” المصنوعة من السمك المُخمَّر، والتي كانت شائعة جداً في العالم القديم.

تعرضت المدينة للغزو على يد أغاثقلس السرقوسي، ثم استولى عليها الرومان خلال الحرب البونيقية الأولى، ويُعتقد أنها هُجرت بعد ذلك. وبما أن الرومان لم يُعيدوا بناءها، فإن أطلال كركوان تبقى اليوم الموقع الأثري البونيقي الوحيد الذي لم تطرأ عليه تغييرات من حضارات أخرى. وقد أُدرجت المدينة ومقبرتها ضمن قائمة التراث العالمي لليونسكو منذ عام 1985.

Français – عربي – ⵜⴰⵎⴰⵣⵉⵖⵜ – English

ترجمة محمد المباركي

عيد الأضحى، الذي يخلّد ذكرى تضحية إبراهيم، “أب المؤمنين”، هو أهم الأعياد الدينية الإسلامية، حيث تقوم العائلات بذبح الأضاحي من الغنم. في اللغة الأمازيغية، يُعرف هذا العيد باسم “تفاسكا”، وهو اسم مستمد مباشرة من عيد آخر كان الأمازيغ يعرفونه قبل الإسلام بزمن طويل: عيد الفصح. وفي غرب إفريقيا، تحوّل الاسم إلى “تابسكي”.

تضحية إبراهيم

تروي الكتب المقدس أن الله أمر إبراهيم أن يقدّم ابنه قرباناً. فأطاع إبراهيم وانطلق مع ابنه لينفّذ أمر الله. ولكن في اللحظة الأخيرة، وقبل أن يذبح ابنه، أرسل الله ملاكاً أوقفه وأخبره أن طاعته واستعداده للتضحية بأعزّ ما يملك كافية لتُظهر أن قلبه مخلص لله. بعد ذلك، قدّم إبراهيم كبشاً عوضاً عن ابنه.

وتُعتبر قصة تضحية إبراهيم، المذكورة في التوراة والقرآن، حدثاً أساسياً في التاريخ الديني للديانات التوحيدية الثلاث. ويُقدَّم إبراهيم كنموذج للإيمان والطاعة. ولهذا السبب، يذبح المسلمون حول العالم خروفًا في عيد الأضحى، في اليوم العاشر من شهر ذو الحجة.

تضحية عيد الفصح

في اللغة الأمازيغية، لغة السكان الأصليين لشمال إفريقيا، يُعرف العيد باسم “تفاسكا” (ⵜⴰⴼⴰⵙⴽⴰ). قبل دخول الإسلام إلى المنطقة، كان الأمازيغ يعرفون جماعة دينية أخرى عاشت بينهم، وكانوا هم أيضاً يؤمنون بإله واحد ويحتفلون بعيد ديني يُذبح فيه خروف: اليهود. ومن المرجّح أن اسم “تفاسكا” مشتقّ من “عيد الفصح”، وهو عيد يهودي ومسيحي في آن واحد.

عيد الفصح اليهودي، المعروف بالعبرية بـ “بيساح” (פֶּסַח) أي “المرور”، يخلّد ذكرى خروج بني إسرائيل من عبودية فرعون في مصر، بقيادة النبي موسى. في الليلة التي سبقت الخروج، أمر الله موسى أن يأمر قومه بذبح حمل ورش دمه على أبواب بيوتهم. في تلك الليلة، مرّ ملاك الموت على بيوت المصريين وقتل الأبكار، لكنه “مر” بيوت بني إسرائيل التي وُضع على أبوابها دم الحمل، ولم يدخلها.

رأى الأمازيغ في شمال إفريقيا جيرانهم اليهود يذبحون كل عام خروفاً في هذه المناسبة، فرأوا تشابهاً بين هذه العادة القديمة وما جاء به المسلمون لاحقاً. والجدير بالذكر أن تحوّل حرف الـ”P” إلى “F” شائع في الكلمات الأمازيغية المأخوذة من اللاتينية (مثلاً: pullus “دجاجة” أصبحت afullus بالأمازيغية).

عند دخول الإسلام إلى شمال إفريقيا، كان أغلب السكان يهوداً أو مسيحيين. وكان المسيحيون الأمازيغ يرون في تضحية إبراهيم، كما في عيد الفصح اليهودي، رموزاً تشير إلى تضحية أخرى: صلب المسيح، الذي مات ليفتدي البشرية من الخطيئة. أما عيد الفصح المسيحي، فهو عيد قيامة المسيح أكثر مما هو عيد موته. ولهذا السبب، لا يقوم المسيحيون بذبح القرابين، لأنهم يعتبرون أن موت المسيح الفدائي هو القربان الكامل، الذي تمّ مرة واحدة وللأبد. ومع ذلك، كان المسيحيون في شمال إفريقيا لا يزالون على دراية بعادات ذبح الأضاحي، حتى وإن لم يعودوا يطبّقونها.

تفاسكا في التاريخ

ترسخ اسم “تفاسكا” (أو “فاسكا”) منذ وقت مبكر بين قبائل الأمازيغ الذين كانت لغتهم قريبة من اللهجات الأمازيغية المعروفة اليوم. ويبدو أن بعض الأشخاص حملوا هذا الاسم، مثل “فاسكات و مزال نتي”، وهو الاسم الأصلي لأبو حفص عمر الهنتاتي، زعيم قبيلة هنتاتة القوية في جبال الأطلس الكبير. وقد منحه ابن تومرت، الزعيم الروحي للموحدين، اسم أبو حفص تيمناً بأحد صحابة النبي محمد، مكافأة له على وفائه. وقد أسّس أحفاده دولة بني حفص في إفريقية (تونس اليوم).

ومع دخول الإسلام إلى غرب إفريقيا، تحوّل اسم “تفاسكا” إلى “تابسكي”، أولاً في اللغة الولوفية، لغة إحدى أولى الشعوب التي اعتنقت الإسلام في المنطقة، ثم انتشر الاسم في جميع أنحاء إفريقيا جنوب الصحراء.

ويُعزى تبنّي المسلمين في جنوب الصحراء للاسم الأمازيغي للعيد، بدلاً من اسمه العربي، إلى وجود قبائل صنهاجية (ⵉⵥⵏⴰⴳⵏ) كانت تمتد حتى نهر السنغال. وكان لهذه القبائل دور كبير في التجارة، خاصة تجارة الذهب، مما منحها نفوذاً واسعاً في مدن القوافل جنوب الصحراء. ومن المحتمل أن يكون اسم نهر السنغال – بل واسم الدولة الحديثة السنغال – مأخوذاً من اسم هذه القبائل، الذي نقله الأوروبيون كـ”زناغة“.

في وقت لاحق، غزت الدولة المرابطية، التي تنتمي أيضاً إلى قبائل صنهاجة الأمازيغية، مدينة أودغست في مملكة غانا سنة 1054، ووسّعت نفوذها حتى نهر السنغال. وتوفي الأمير المرابطي أبو بكر بن عمر في منطقة تكانت (في موريتانيا حالياً)، وترك زوجته التكرورية حاملاً بابنهما “نجاجان نجاي”، الذي تقول الأسطورة إنه أصبح مؤسس إمبراطورية الجولوف في السنغال. ويُظهر هذا الرابط التاريخي كيف ساهمت السلالات الأمازيغية في نشر الإسلام في غرب إفريقيا، وكيف تشابكت مصائر الأمازيغ والممالك الإسلامية جنوب الصحراء.

عيد مبارك سعيد لجميع قرّائنا!!!

Français – عربي – ⵜⴰⵎⴰⵣⵉⵖⵜ – English

ترجمة محمد المباركي 

يُعتبر الملك سليمان العظيم أحكم رجل في العالم القديم، ويُقال إنه تزوّج من ابنة فرعون، ملك مصر. وتتزامنت فترة حكم سليمان مع بدايات حكم الفراعنة المنحدرين من أصل أمازيغي ليبي. فمن كانت هذه الأميرة المصرية التي تزوّجها سليمان؟ وهل من الممكن أن تكون ذات أصل أمازيغي؟

كان سليمان ثالث ملوك مملكة إسرائيل، ويمثّل عهده ذروة مجد الأمة العبرانية. خلف والده داود، الذي قاد فتوحات واسعة، فحكم سليمان مملكة تمتد على ضفتي نهر الأردن. وهو معروف بشكل خاص ببنائه هيكل أورشليم، الذي كان مركز عبادة الله الواحد في العصور القديمة. ويُعد سليمان ووالده داود نبيَّين في الديانات اليهودية والمسيحية والإسلامية.

يروي النص المقدس قصة زواج سليمان بابنة فرعون كما يلي: «وصاهَر سليمان فرعونَ ملكَ مصر، وأخذ بنت فرعون وأتى بها إلى مدينة داود، إلى أن انتهى من بناء بيته وبيت الرب وسور أورشليم.» (الكتاب المقدس، سفر الملوك الأول 3:1) وبحسب التقليد اليهودي، فقد اعتنقت هذه الأميرة الديانة اليهودية.

لكن من هو الفرعون الذي تزوّج سليمان ابنته؟ النص لا يذكر اسمه. ويقدّر المؤرخون أن سليمان حكم لمدة أربعين سنة، من سنة 970 إلى 931 قبل الميلاد. وهناك ثلاثة فراعنة حكموا في نفس الفترة: سِي آمون (نيتِرخِپِرْ رع) (986–967 ق.م)، بسوسنس الأول (967–943 ق.م)، وشيشنق الأول (943–922 ق.م). وطبعًا، فهذه التواريخ تقريبية نظرًا لبعد الفترة الزمنية. ويعتقد معظم الباحثين أن سليمان تزوّج ابنة سِي آمون، لكن بسوسنس يبقى احتمالًا ممكنًا أيضًا. أما شيشنق، فالأرجح أنه لم يكن والد الأميرة، إذ بدأ حكمه في أواخر عهد سليمان.

وقد كان عدد من الفراعنة في تلك الحقبة من أصل أمازيغي ليبي. أوسركون الأكبر (992–986 ق.م)، سلف سِي آمون، كان أول فرعون من أصل ليبي. أما سِي آمون وبسوسنس، فليس هناك دليل على أصلهما الليبي. غير أن كاريمالا، ابنة أوسركون الأكبر، وُصفت في إحدى النقوش بأنها «بنت ملك» و«زوجة ملك»، مما يُشير إلى أنها ربما كانت زوجة سِي آمون أو بسوسنس، وبالتالي قد تكون ابنتها (زوجة سليمان المفترضة) نصف ليبية. أما شيشنق الأول، ابن أخت أوسركون، فقد أسّس الأسرة الثانية والعشرين ذات الأصل الليبي.

وبالتالي، حتى إن كنا لا نعرف على وجه اليقين هوية والد زوجة سليمان، فمن الممكن أنها كانت ذات أصل ليبي.

بعد وفاة سليمان، انقسمت مملكته. فقام الفرعون شيشنق الأول بغزو مملكة رَحُبعام ابن سليمان، ونهب كنوز الهيكل والقصور. ويُذكر شيشنق في الكتاب المقدس تحت اسم شيشاق، وهي أول إشارة مكتوبة يُعتقد أنها تعود إلى الأمازيغ. ولهذا السبب، اعتمدت السنة التقريبية لاعتلائه العرش كـ«السنة صفر» في التقويم الأمازيغي الحديث.