Catégorie : Le christianisme en Afrique du Nord

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Le fondement de la puissance de l’Empire romain était son armée, redoutable, bien armée et très disciplinée. A son apogée, on estime que l’armée romaine comptait environ 450 000 soldats. Vers la fin du 3° Siècle, Maximilien, un chrétien de la ville de Théveste (Tebessa), en Numidie, a été exécuté pour avoir refusé de servir dans l’armée. Il est considéré comme le premier objecteur de conscience, une inspiration pour tous ceux qui, après lui, ont refusé de porter les armes et de tuer pour une cause en laquelle ils ne croyaient pas.

Maximilien de Théveste est né en 274, à Théveste (aujourd’hui Tebessa, en Algérie). Son père, Fabius Victor, est un vétéran de l’armée romaine. En tant que fils d’un ancien soldat, la loi romaine exige que Maximilien se fasse enrôler dans l’armée à l’âge de 21 ans.

A cette époque, l’attitude des chrétiens à l’égard du service militaire variait beaucoup. En plus du recours à la violence, les sacrifices offerts lors des cérémonies militaires posaient également un problème de conscience aux chrétiens. D’une manière générale, les chrétiens déjà baptisés n’avaient pas le droit (ou, du moins, étaient découragés) de s’engager dans l’armée, mais les militaires qui se convertissaient au christianisme pouvaient continuer leur service. Certains chrétiens, comme Jules l’Africain, qui a servi comme officier sous Septime Sévère, avaient une vision beaucoup plus favorable de l’engagement militaire. Sous le règne de Dioclétien, qui a restauré une discipline militaire plus stricte, l’Eglise chrétienne a adopté une doctrine fermement antimilitariste.

Le 12 mars 295, jour de son 21° anniversaire, Maximilien a été amené par son père devant le proconsul d’Afrique, afin d’être enrôlé dans l’armée. Le père de Maximilien était lui-même chrétien et ne voyait manifestement pas de contradiction entre sa foi et l’engagement militaire. Maximilien, cependant, refuse de servir dans l’armée : « Je ne puis servir, je ne puis faire le mal, je suis chrétien. » Il ne veut pas non plus porter à son cou la médaille à l’effigie de l’Empereur Dioclétien, obligatoire pour tous les conscrits, parce qu’il estime que ce serait trahir Christ.

Face à son refus, Maximilien est arrêté et emprisonné.  Lorsque le proconsul l’interroge sur les raisons de son refus, il répond qu’il croit que l’Evangile chrétien interdit toute forme de violence et que par conséquent, sa conscience lui interdit de servir dans l’armée. Lorsque le proconsul menace de le condamner à mort s’il persiste, il répond : « Je ne sers pas, tranche-moi la tête, je ne milite pas dans l’armée de ce monde, mais dans celle de mon Dieu. » Le proconsul, craignant que d’autres chrétiens ne suivent son exemple, le fait décapiter. Une matrone chrétienne appelée Pompeiana obtient son corps et l’enterre à Carthage.

L’histoire se souvient de Maximilien de Théveste comme le premier objecteur de conscience. A la même époque, d’autres chrétiens ont certainement aussi été mis à mort pour avoir refusé de servir dans l’armée. Pendant la guerre du Vietnam, un groupe de responsables religieux américains opposés à la guerre ont adopté le nom d’Order of Maximilian (Ordre de Maximilien), en mémoire de leur glorieux prédécesseur nord-africain.

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Les maladies et épidémies étaient courantes et souvent très dévastatrices dans l’Antiquité. Une des épidémies les plus mortelles qui a ravagé le monde romain est appelée « peste de Cyprien », du nom d’un évêque de Carthage qui la mentionne dans ses écrits.

La médecine romaine était une des plus avancées du monde antique. Les Romains avaient beaucoup appris de la médecine grecque et avaient une très bonne connaissance de l’anatomie humaine. Ils ignoraient cependant l’existence des microbes, ce qui les rendait vulnérables aux maladies infectieuses. Les épidémies frappaient les riches et les puissants aussi bien que les plus pauvres. La pire de toutes, qui a ravagé l’Empire romain pendant 15 ans, entre 165 et 180, a fait 10 millions de victimes, soit environ un quart de la population, dont l’Empereur Marc-Aurèle lui-même.

Une autre épidémie, qui a duré une vingtaine d’années, de 250 à 270 environ, est connue des historiens sous le nom de « peste de Cyprien ». On estime que plus de la moitié de la population d’Alexandrie, la première ville touchée, est morte. A Rome, au pic de l’épidémie, on comptait 5000 morts par jour. On ne sait pas avec certitude de quelle maladie il s’agissait : peut-être la variole, la rougeole ou une fièvre hémorragique virale de type Ebola.

Cyprien de Carthage, l’évêque chrétien de la capitale de l’Afrique romaine pendant cette épidémie, a écrit au sujet de l’épidémie. La communauté chrétienne était tout aussi affectée que le reste de la population, avec beaucoup de morts dans ses rangs. De plus, les païens les accusaient d’être responsables de la peste, qu’ils voyaient comme un châtiment divin contre ceux qui s’étaient détournés de la religion romaine. Leur attitude était cependant radicalement différente de celle de leurs contemporains : alors que tous ceux qui en avaient les moyens cherchaient à fuir les villes infectées, les chrétiens choisissaient de rester et de prendre soin des malades, qu’ils partagent leur foi ou non. Dans son livre De la mortalité, Cyprien explique les raisons de cette différence.

Cyprien donne une description détaillée des symptômes de la maladie : « Les boyaux, relâchés dans un flux constant, affaiblissent le corps ; un feu issu de la moelle fermente en des blessures dans l’arrière-bouche ; les intestins sont secoués de vomissements continuels ; les yeux sont enflammés et injectés de sang ; dans certains cas, les pieds ou certaines parties des membres sont rongés par la putréfaction ; à cause de la faiblesse due à la mutilation et à la perte du corps, la marche est affaiblie, ou l’ouïe obstruée, ou la vue affaiblie. »

Pourquoi donc les chrétiens choisissent-ils de rester ? Parce que, grâce à leur foi, ils n’ont plus peur de la mort : « renonçant à la crainte de la mort, nous songeons à l’immortalité qui suit. » De plus, cette épidémie est pour eux l’occasion idéale de mettre en pratique le premier commandement de Christ, l’amour du prochain, en prenant soin des malades et de ceux qui ont perdu des proches, au sein de la communauté chrétienne et au-delà. Des témoignages de cette époque rapportent que les chrétiens visitaient les malades et les soignaient. Ainsi, par leur exposition au virus, beaucoup de ces visiteurs étaient probablement immunisés… et leur résistance à la maladie pouvait sembler miraculeuse pour ceux qui les voyaient !

Dans le même ouvrage, Cyprien répond aussi à la question qui revient toujours dans les moments difficiles : pourquoi Dieu permet-il toute cette souffrance ? « Par ailleurs, mes frères bien-aimés, voyons donc à quel point cette pestilence qui semble si horrible et mortelle, est en fait grandiose, pertinente et nécessaire, afin d’éprouver la justice de chacun, d’examiner les pensées de l’humanité, et de voir si ceux qui sont en bonne santé prennent soin des malades ; si les parents aiment avec affection ceux de leur famille ; si les maîtres ont pitié de leurs serviteurs languissants ; si les médecins n’abandonnent pas leurs patients alors qu’ils les supplient ; si les féroces renoncent à leur violence ; si les voraces apaisent l’ardeur insatiable de leur avarice au moins face à la crainte de la mort ; si les arrogants courbent l’échine ; si les méchants renoncent à leur méchanceté ; si, lorsque leurs proches périssent, les riches se décident enfin à donner, alors qu’ils sont sur le point de mourir sans héritiers. Même si cette mortalité n’a rien accompli d’autre, elle a accompli ce bienfait pour les chrétiens et les serviteurs de Dieu, que nous commençons à désirer le martyre avec joie, alors que nous apprenons à ne pas craindre la mort. »

Les sources chrétiennes et païennes attestent que l’attitude des chrétiens pendant cette épidémie a marqué leurs contemporains et gagné beaucoup de nouveaux croyants à leur foi.

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Au cours des premiers siècles de l’ère chrétienne, l’Afrique du Nord, de ses grandes villes cosmopolites à ses régions rurales les plus reculées, s’est avérée être un terrain particulièrement fertile pour le christianisme naissant. Minucius Felix, un auteur chrétien romano-africain, a écrit une des premières apologies de la foi chrétienne contre le paganisme romain.

Marcus Minucius Felix est né vers 180, à Thiava, près de Thagaste (Souk Ahras), en Numidie. D’origine amazighe, son nom montre qu’il était apparenté à la gens Minucia, une vieille famille romaine. Il a travaillé comme avocat à Rome sous l’Empereur Septime Sévère. D’origine païenne, il s’est converti au christianisme vers la fin de sa vie.

Il a écrit l’Octavius, un dialogue fictif entre un chrétien et un païen. Son livre s’adresse à un public païen instruit, afin de les convaincre de la vérité du christianisme. Les arguments sont inspirés en grande partie de Cicéron, ainsi que des apologistes grecs plus anciens ; une influence stoïcienne est perceptible aussi. L’auteur cherche à démontrer que la foi chrétienne peut se concilier avec la philosophie, en expliquant que la vérité que tous les philosophes ont cherchée et dont ils se sont tous approchés, sans la trouver pleinement, s’est à présent révélée en Christ.

L’Octavius de Minucius Felix est le premier texte chrétien qui condamne l’avortement.

L’Octavius de Minucius Felix est peut-être la plus ancienne apologie de la foi chrétienne écrite en latin. L’Apologétique de Tertullien de Carthage date approximativement de la même époque. Les deux ouvrages se ressemblent, si bien qu’un des deux auteurs s’est certainement inspiré de l’autre, mais nous ne savons pas qui a écrit en premier. Quoi qu’il en soit, puisque Tertullien était également Africain, on peut affirmer avec certitude que la première apologie chrétienne en langue latine a été écrite par un auteur nord-africain.

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A partir du 1er Siècle, une nouvelle religion a commencé à se répandre rapidement dans tout l’Empire romain : le christianisme. L’Afrique du Nord, de ses grandes villes cosmopolites à ses régions rurales les plus reculées, s’est avérée être un terrain particulièrement fertile pour l’Evangile chrétien. Dans cet article, nous découvrirons les principales églises et autres vestiges archéologiques chrétiens qui existent encore aujourd’hui en Algérie et au Maroc.

Série : Les églises et autres édifices chrétiens d’Afrique du Nord antique – Tunisie – Libye – Algérie et Maroc

En Algérie

La plus ancien centre chrétien en Algérie actuelle était Cirta (Constantine), la capitale de la Numidie. La ville était probablement majoritairement chrétienne dès la fin du 3° Siècle. Aucun vestige d’église paléochrétienne ne subsiste cependant à Constantine.

Par la suite, la ville d’Hippone (Annaba) est devenue le principal centre chrétien en Numidie, sous l’influence de son évêque, le célèbre Augustin. Les ruines de l’église d’Hippone, dans laquelle prêchait Augustin, sont encore visibles aujourd’hui.

Plus au Sud, la Basilique Sainte-Crispine, à Tebessa (anciennement Théveste), est une église chrétienne particulièrement bien préservée. Elle est construite sur le site du martyre de Crispine, une femme chrétienne qui a été décapitée pour sa foi à Théveste en 304. Dans la même région, les églises de Madaure (M’daourouch) et de Thagaste (Souk Ahras), la ville natale d’Augustin, n’ont malheureusement pas été préservées.

A Timgad (anciennement Thamugadi), on trouve les ruines de l’église de l’évêque Optat, une des principales figures donatistes.

Les ruines de l’ancienne ville de Sitifis (Setif) contiennent deux basiliques chrétiennes. La ville voisine de Cuicul (Djemila) contient également des vestiges chrétiens, avec deux églises et un baptistère.

A Tipaza (anciennement Tipasa), se trouve la Basilique Sainte-Salsa, consacrée à une jeune fille chrétienne de 14 ans qui a été tuée pour sa foi par les habitants de la ville. Tipasa contient également des catacombes, moins connues que celles de Sousse.

Césarée (Cherchell), la capitale de la Maurétanie césarienne, a été largement détruite par les Vandales. Si aucune église n’a survécu à leurs pillages, la ville contient encore plusieurs inscriptions chrétiennes, visibles au Musée national de Cherchell.

Au Maroc

Au Maroc actuel, le plus ancien vestige archéologique d’une présence chrétienne est une poterie gravée d’une ancre, retrouvée à Souk El Arbaa, qui date du 3° Siècle : l’ancre est un symbole chrétien, qui représente l’assurance des croyants face aux tempêtes de la vie. (Source)

Le site archéologique de Volubilis contient des inscriptions chrétiennes. Le site de la basilique chrétienne de Volubilis est connu et ses fondations sont encore visibles, mais le bâtiment lui-même a disparu.

A Lixus (Larache), l’autre grand site archéologique de l’Antiquité romaine, les ruines de l’ancienne église de Lixus sont encore visibles. On a aussi retrouvé des inscriptions chrétiennes et des artefacts avec des croix.

A Tanger (anciennement Tingis), aucun vestige d’église pré-islamique ne subsiste aujourd’hui, mais des tombes chrétiennes ont été retrouvées.

Zilil (Dchar Jdid) est une colonie romaine, fondée par l’Empereur Auguste pour y installer des vétérans de la guerre d’Actium. La ville était située entre Tanger et Asilah. Une grande structure antique, datant du 4° ou du 5° Siècle, pourrait être une église, mais ce n’est pas certain. Son plan correspond à celui d’autres églises d’Afrique romaine. On a également retrouvé des croix et d’autres symboles chrétiens sur des poteries.

Enfin, le site archéologique de Chellah, près de Rabat, est largement d’origine islamique (mérinide), mais des fouilles ont permis de trouver des tombeaux chrétiens du 5° Siècle, et peut-être même les fondations d’une église pré-islamique.

Sidi Yahya ben Younes : un saint chrétien à Oudja ? Sidi Yahya ben Younes est le saint patron de la ville de Oudja, à l’Est du Maroc. Son mausolée se trouve dans la ville, dans l’oasis de Sidi Yahya. D’après des légendes locales, Sidi Yahya ne serait autre que Saint Jean-Baptiste ! Ce prophète, le cousin et annonciateur de Jésus-Christ, est appelé Yahya ibn Zakaria dans le Coran. Après son exécution par le roi Hérode Antipas de Judée, il aurait été enterré à Oujda.

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A partir du 1er Siècle, une nouvelle religion a commencé à se répandre rapidement dans tout l’Empire romain : le christianisme. L’Afrique du Nord, de ses grandes villes cosmopolites à ses régions rurales les plus reculées, s’est avérée être un terrain particulièrement fertile pour l’Evangile chrétien. Dans cet article, nous découvrirons les principales églises et autres vestiges archéologiques chrétiens qui existent encore aujourd’hui en Libye.

Série : Les églises et autres édifices chrétiens d’Afrique du Nord antique – Tunisie – Libye – Algérie et Maroc

Tripolitaine

Le site archéologique de Leptis Magna contient les vestiges d’une église paléochrétienne à trois nefs, très bien conservée. La Basilique sévérienne, un des édifices emblématiques de la ville, construite par Septime Sévère, a également été transformée en église à l’époque byzantine.

Les ruines de l’Eglise byzantine d’Oea (Tripoli) se trouvent près de l’ancienne Medina de Tripoli.

La Basilique d’Apulée, à Sabratha, est l’ancienne basilique romaine (tribunal) de la ville, transformée en église en 440. Son nom vient de l’écrivain numide Apulée, l’auteur du roman L’Âne d’or, qui a été jugé pour des accusations de sorcellerie à Sabratha. Une autre église, la Basilique de Justinien, a été construite après la reconquête byzantine.

A Ghadamès, des tombes et des inscriptions chrétiennes ont été découvertes.

Cyrenaïque

La Cyrénaïque, la première région d’Afrique du Nord où le christianisme s’est propagé, possède certains des vestiges chrétiens les plus beaux et les mieux conservés d’Afrique romaine. Malheureusement, ils sont difficilement accessibles à cause de l’instabilité politique.

La vieille ville de Cyrène contient plusieurs églises, dont une, à trois nefs, est située juste à côté du Forum. L’église principale de Cyrène était cependant située à Apollonie, la ville portuaire.

Ptolémaïs (Tolmeïta), la nouvelle capitale de la Cyrénaïque, contient également les ruines de plusieurs églises. La principale, l’Eglise fortifiée, est une des plus grandes églises chrétiennes d’Afrique du Nord. C’est ici que Synésios de Cyrène a servi comme évêque.

A Taucheira (Tocra), se trouve l’Eglise du Palais, d’origine byzantine, avec de belles mosaïques, visibles sur cette page.

L’Asclépiéion de Balagrae (Al-Bayda), un important sanctuaire d’Eusculape, le dieu grec de la médecine, où les malades se rendaient en pèlerinage afin d’être guéris, a été transformé en église.

Deux autres belles églises byzantines, dans la région de Derna, sont celle d’Erythron (El Athroun), qui est particulièrement bien préservée, et celle de Naustathmus (Ras al-Hillal), sur l’image de couverture de cet article.

L’ancienne ville d’Olbia (Qasr Libya), reconstruite à l’époque byzantine, sur ordre de l’Impératrice Théodora, contient deux églises byzantines, avec une cinquantaine de mosaïques considérées comme parmi les plus belles du monde.

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A partir du 1er Siècle, une nouvelle religion a commencé à se répandre rapidement dans tout l’Empire romain : le christianisme. L’Afrique du Nord, de ses grandes villes cosmopolites à ses régions rurales les plus reculées, s’est avérée être un terrain particulièrement fertile pour l’Evangile chrétien. Dans cet article, nous découvrirons les principales églises et autres vestiges archéologiques chrétiens qui existent encore aujourd’hui en Tunisie.

Série : Les églises et autres édifices chrétiens d’Afrique du Nord antique – Tunisie – Libye – Algérie et Maroc

La Basilique Damous el-Karita de Carthage est la plus ancienne et la plus grande église chrétienne de la capitale africaine. Elle est située au sein du site archéologique de Carthage, sur la colline de l’Odéon. Son nom arabe, Damous el-Karita (داموس الكريطة), est probablement une déformation du latin domus caritatis, « maison de charité ». L’historien et archéologue français Noël Duval décrit cette basilique comme un des « plus célèbres monuments paléochrétiens » d’Afrique du Nord, mais aussi l’un des « plus maltraités et mal connus », qui a été fouillé « incomplètement [et] dans des conditions désastreuses » (Noël Duval, Études d’architecture chrétienne nord-africaine). Pourtant, plusieurs épisodes fondamentaux de l’histoire de l’Eglise chrétienne ont eu lieu ici, notamment le Concile de Carthage III, en 397, qui a définitivement fixé le Canon des Ecritures chrétiennes (c’est-à-dire les livres considérés comme sacrés).

Trois autres importantes églises de Carthage sont la Basilique Saint-Cyprien, construite sur le lieu du martyre de l’évêque Cyprien de Carthage, la Basilique Majorum, détruite, mais reconstruite à l’identique en 1930, et la Basilique de Bir el-Knissia.

Le Musée du Bardo de Tunis contient une vaste collection de pièces paléochrétiennes, retrouvées à Carthage et dans toute la Tunisie. Une des principales est la Mosaïque de Daniel dans la fosse aux lions, sur l’image de couverture de cet article, un rare exemple d’art monumental chrétien africain.

Les vestiges archéologique chrétiens ne sont pas limités à la région de Carthage, ni même aux grandes villes ! Des églises ont été retrouvées même sur des sites ruraux isolés, comme la Basilique de Henchir Rhira, dans la région de Beja, dont les ruines sont impressionnantes malgré son isolement.

A Dougga, l’Eglise de Victoria est l’unique monument chrétien qui a été découvert sur ce site jusqu’à présent. Construite sur un ancien cimetière païen, elle est située en dessous du Temple de Saturne.

Le site archéologique de Thuburbo Majus, près de Zaghouan, contient également une église chrétienne, construite sur les vestiges d’un ancien temple païen. Son baptistère en forme de croix est caractéristique du christianisme nord-africain.

A Sousse, les Catacombes du Bon Berger contiennent près de 15 000 sépultures chrétiennes, avec des gravures qui remontent à l’époque où les chrétiens pratiquaient leur foi dans la clandestinité.

A Bekalta, dans la région de Monastir, un magnifique baptistère orné de mosaïques a été retrouvé en 1993. Il est conservé aujourd’hui au Musée archéologique de Sousse, où il constitue une des pièces principales du département paléochrétien. Un autre baptistère, retrouvé dans l’Eglise du prêtre Félix, à Demna, près de Kelibia, est conservé au Musée du Bardo de Tunis.

La Basilique de Makhtar est l’ancienne basilique romaine (tribunal) de la ville, qui a été transformée en église. Les anciens édifices civils transformés en églises sont courants dans tout le monde romain ; l’église principale d’une ville romaine, siège de l’évêque, était appelée basilique, comme l’édifice civil.

Les Vandales sont un peuple d’origine germaine, qui ont dominé l’Afrique de 439 à 533. Ils étaient chrétiens, mais adhéraient à la doctrine arienne, considérée comme hérétique par l’Eglise autochtone nord-africaine. Le site de Henchir el Gousset, près de Thélepte, dans le gouvernorat de Kasserine, est la seule ville d’origine vandale qui existe encore aujourd’hui. Son église, inaugurée en 521, sous le roi vandale Thrasamund, est une des rares églises d’origine vandale en Afrique du Nord. Une autre église vandale est la Basilique d’Hildeguns, à Makhtar.

La Basilique St-Pierre du Kef, appelée également Dar El Kous, est une église du 5° Siècle, à El Kef. Elle est dédiée à Saint-Pierre, un apôtre de Christ. Cette église ancienne est si remarquablement bien conservée qu’elle a été réutilisée comme lieu de culte à l’époque du protectorat français.

Les ruines de la ville antique de Sufetula (Sbeïtla) contiennent plusieurs églises : les Basiliques de Bellator, de Vitalis et des Saints Sylvain et Fortunat, l’Eglise de Servus (probablement donatiste) et la Chapelle de Jucundus.

Enfin, le site byzantin de Ammaedra (Haïdra), à la frontière tuniso-algérienne, contient plusieurs églises, dont la plus grande est la Basilique de Melleus.

Il y a encore bien d’autres sites, mais nous avons dû sélectionner les plus représentatifs pour ne pas surcharger cet article.

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Jules l’Africain est un militaire, diplomate et écrivain, originaire d’Afrique romaine et de religion chrétienne, qui a fait carrière dans l’administration de l’Empereur romain Septime Sévère et de ses successeurs. Alors qu’il a servi sous des Empereurs païens, ses qualités étaient si précieuses pour ses maîtres qu’il n’a jamais été inquiété pour sa foi.

Vie de Jules l’Africain

Sextus Julius Africanus, plus connu sous le nom de Jules l’Africain, est né vers 160, à Aelia Capitolina, la nouvelle ville construite par les Romains sur le site de Jérusalem. A cette époque, les Romains, après avoir chassé les Juifs de Palestine, y installent de nouvelles populations venues de tout l’Empire. La famille de Jules l’Africain, originaire d’Afrique romaine, fait partie de cette migration.

Dans sa jeunesse, il s’engage dans l’armée romaine. En tant qu’officier militaire, il participe à la campagne de l’Empereur Septime Sévère contre les Perses. Cet Empereur, lui-même d’origine Africaine, veut promouvoir une nouvelle élite romano-africaine, dont Jules l’Africain fait partie.

A un moment donné de sa vie, on ne sait pas exactement quand, il se convertit au christianisme, une religion encore très minoritaire à cette époque. Après sa conversion, il est allé à Alexandrie, pour étudier à l’école théologique chrétienne de la ville. Jules l’Africain représente une nouvelle élite chrétienne, qui a reçu une excellente éducation et maîtrise parfaitement l’héritage culturel gréco-romain. Alors qu’il a servi sous des Empereurs réputés hostiles au christianisme, il n’a jamais été inquiété pour sa foi.

En 212, le nouvel Empereur Caracalla lui confie la mission la plus importante de sa vie : il le nomme Ambassadeur auprès du Royaume d’Osroène. Le roi Abgar VIII d’Osroène vient de décéder et son fils Abgar IX, qui lui succède, a grandi comme otage à Rome. Le rôle de l’Ambassadeur romain était surtout de rendre compte à Rome de la loyauté du nouveau roi. Par ailleurs, depuis la conversion d’Abgar VIII, vers 200, l’Osroène est la première nation officiellement chrétienne de l’histoire, plus d’un siècle avant Rome, ce qui a certainement influencé le choix du chrétien Jules l’Africain comme Ambassadeur.

Son séjour à Edesse (Şanlıurfa, en Turquie actuelle), la capitale de l’Osroène, a permis à Jules l’Africain de s’adonner pleinement à sa passion : la recherche scientifique et littéraire. La ville était un important centre culturel syriaque, ainsi qu’un important centre théologique chrétien. Jules l’Africain a notamment rencontre Bardesane, le premier auteur connu en langue syriaque, qui a écrit des ouvrages philosophiques et historiques. Il a également voyagé plus loin, en Perse.

En 213, Abgar IX est convoqué à Rome et tué par Caracalla, ce qui permet à l’Empire romain d’annexer l’Osroène. Jules l’Africain s’installe en Palestine, où il se consacre à l’écriture.

Sa vie après son retour d’Edesse est peu connue. On ignore s’il a participé à la campagne militaire de Caracalla contre les Perses, en 218. Il a écrit une lettre au théologien chrétien Origène d’Alexandrie, dans laquelle il l’appelle « mon fils ». Il a dirigé une ambassade de citoyens de la ville d’Emmaüs, où il résidait, auprès de l’Empereur Héliogabale (218-222), pour demander la restauration de leur ville ; la ville sera effectivement restaurée et renommée Nicopolis. Une de ses œuvres, les Cestes, est dédiée à l’Empereur Sévère Alexandre (222-235). Sous son règne, il aurait ouvert une bibliothèque publique au Panthéon de Rome. Il est mort sous le règne de l’Empereur Gordien (238-244).

Son œuvre

Jules l’Africain parlait couramment grec, latin, punique, hébreu et syriaque. Il écrit en grec.

Son œuvre est essentiellement historique. Il a écrit une chronique de l’histoire du monde, depuis sa création. Il s’agit de la première chronique universelle, qui raconte l’histoire de tous les hommes, alors que les chroniqueurs plus anciens se concentrent sur un peuple particulier. Jules l’Africain est aussi le premier à avoir écrit l’histoire dans une perspective chrétienne. En cela, il a beaucoup influencé les historiens chrétiens après lui.

La chronique de Jules l’Africain contient notamment une liste des vainqueurs des Jeux Olympiques, sur une période de presque 1000 ans, de la Première (-776) à la 249° Olympiade (217). Il s’agit de la seule liste complète des vainqueurs des Jeux Olympiques qui ait été conservée.

Un autre ouvrage important sont ses Cestes, une sorte d’encyclopédie du savoir, dans des domaines allant de l’agriculture aux sciences naturelles et à la stratégie militaire. Dans cet ouvrage, les parties consacrées à l’art de la guerre sont particulièrement surprenantes : pour lui, la fin justifie les moyens, seule l’efficacité d’une tactique compte, non sa moralité. Il justifie l’emploi de méthodes comme l’empoisonnement des puits et la politique de la terre brûlée pour parvenir à la victoire. La violence des méthodes qu’il décrit est peut-être la raison pour laquelle les auteurs chrétiens ultérieurs, choqués par de tels propos, ne se sont pas beaucoup servis des Cestes.

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La légende des Sept Dormants raconte l’histoire de sept saints qui se sont endormis dans une grotte, pour se réveiller plusieurs siècles plus tard. D’origine chrétienne, cette légende est mentionnée dans le Coran et se retrouve, avec des variantes, dans beaucoup de régions du monde. Elle est particulièrement populaire dans le Sud de la Tunisie, où une mosquée de la région de Tataouine est consacrée aux Sept Dormants.

La version originale de la légende se déroule à Ephèse, en Turquie actuelle. A l’époque romaine, sept jeunes hommes chrétiens, persécutés pour leur foi, ont cherché refuge dans une grotte, où ils se sont endormis. Les autorités romaines ont fait sceller la grotte. Plusieurs siècles après, lorsque la grotte scellée a été rouverte, ils se sont réveillés. Entretemps, la société dans laquelle ils vivaient avait changé : l’Empire romain, qui les persécutait pour leur foi, était devenu chrétien. Ces jeunes hommes ont été miraculeusement préservés par Dieu afin d’être témoins du triomphe de leur foi.

Dans le Coran, les Sept Dormants sont appelés Ahl al-Kahf (أهل الكهف), les gens de la caverne. La Sourate 18 La caverne (Al-Kahf الكهف) fait référence à leur histoire. Les Sept Dormants sont souvent présentés comme des saints universels, qui unissent des traditions religieuses différentes autour d’un idéal commun.

La légende des Sept Dormants est particulièrement populaire dans le Sud de la Tunisie. Il s’agit d’un vestige du passé chrétien de la région : les Sept Dormants y étaient certainement déjà vénérés avant l’arrivée de l’islam. Le Sud tunisien était une des dernières régions chrétiennes d’Afrique du Nord, sa population est restée chrétienne plusieurs siècles après les conquêtes musulmanes.

Plusieurs sites dans le Sud tunisien sont consacrés aux Sept Dormants. Le plus connu est la Mosquée des Sept Dormants, à Chenini, dans la région de Tataouine. Cette mosquée, en partie souterraine, a été construite sur un sanctuaire plus ancien, excavé dans la montagne. Au pied de la mosquée, se trouvent une dizaine de tombes d’environ cinq mètres de long. L’origine de ces tombes géantes est inexpliquée jusqu’à aujourd’hui. D’après une légende locale, des chrétiens autochtones persécutés se sont endormis ici, puis ils se sont réveillés à l’ère islamique et convertis à l’islam, avant de mourir et d’être enterrés là. Pendant leur long sommeil, leurs corps ont continué à grandir, ce qui explique la taille des tombes. (Source)

D’autres sites se trouvent dans la région de Tozeur : à Taqyus (Degache), Mides et El-Ouidane. Il s’agit de sites très anciens, souvent autour de grottes ou de rochers, qui servaient de sanctuaires amazighs ou puniques et sur lesquels des temples romains, églises chrétiennes et mosquées islamiques ont ensuite été construits. Des rites traditionnels liés à ces sites semblent avoir une origine pré-islamique.